Le
Corbusier and the Radical and Revolutionary Right
ANTÓNIO SÉRGIO ROSA DE CARVALHO
15/08/2016 - 07:00 (updated at 18:14 on 17/08/2016)
https://www.publico.pt/opiniao/noticia/le-corbusier-e-a-direita-radical-e-revolucionaria-1741227?page=-1
Le Corbusier
always took care not to explicitly commit himself regarding his political
positions.
What should
have been the definitive recognition and consecration of Le Corbusier’s crucial
role in 20th-century urbanism—an exhibition organized by the Centre Pompidou,
Le Corbusier – Mesures de l'homme (April-August 2015)—turned into a nightmare
for its organizers.
Three books
were published on this occasion: Le Corbusier, un fascisme français by Xavier
de Jarcy, Le Corbusier, une froide vision du monde by Marc Perelman, and Un
Corbusier by François Chaslin.
The highly
controversial and unavoidable revelations in these works about Le Corbusier’s
ideological journey only surprised the general public. Scholars who had studied
the historiography of the last 20 years—specialized in the genesis of fascism
from the late 19th century to the first forty years of the 20th—saw only
confirmation of what they already knew.
This is not
merely about Le Corbusier's 18-month stay in Vichy, where he tried to serve
Pétain’s Révolution Nationale alongside his friend Hubert Lagardelle, the
Minister of Labor in the same regime. This period was just the culmination of a
long process of interactions and associations with figures like Dr. de Winter,
Georges Valois, Philippe Lamour, and Hubert Lagardelle—individuals with
different backgrounds, interests, and specialties, but united by the ideal of a
National Socialist-Fascist Revolution, which aimed at cultural and economic
regeneration and modernization. This movement was rooted in Revolutionary
Syndicalism, which transformed into National Syndicalism, influenced by the
ideas of Proudhon and Georges Sorel.
Thus, the
objective is not to definitively label Le Corbusier as a fascist, but rather to
understand, from the perspective of the History of Ideas, the entire process of
ambiguities and apparent paradoxes that has been studied and revealed over the
past 20 years.
In this
regard, Le Corbusier was a Frenchman of the interwar period, like many others,
navigating an ideological landscape that was nonconformist and
proto-fascist—what A. James Gregor described as a Janus-headed movement, and
Zeev Sternhell characterized as a synthesis that was “neither Right nor Left.”
Gregor
specifically examines the dualities and ambiguities of fascism’s “Marxist
origins,” portraying it as a Janus-faced ideology. He considers fascism to be a
“Marxist heresy,” developed by former Marxists who had become disillusioned
with classical and orthodox Marxism’s ideological coherence and practical
effectiveness. Instead, they pursued an equally radical revolution in its early
phase, through the evolution and transformation of Revolutionary Syndicalism
and Anarcho-Syndicalism into National Syndicalism (The Faces of Janus: Marxism
and Fascism in the Twentieth Century, 2000).
This Janus
head had one face that remained seemingly distinct and isolated but was, in
fact, merely hidden in the shadows—deprived of historical analysis and
understanding. However, it is now slowly being illuminated through the
evolution of historiography and the work of various historians.
The highly
revealing title Neither Right nor Left (Ni droite ni gauche, Paris, 1983) was
chosen by Zeev Sternhell to illustrate his thesis, which he developed over the
years in various publications. Sternhell argues that in France, even before
World War I, the ideological essence of fascism already existed as a coherent
body, though it had not yet been named. This thesis also sparked significant
controversy (António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell
and His Critics, European History Quarterly, 1986).
The
pre-fascism of Sorel, Gustave Le Bon, Henri de Man, and the neo-socialists Déat
and Doriot (all of whom came from classical Marxism but later became dissident
revolutionaries) was characterized by a rejection of Marxism’s purely
materialist (dialectical materialist), historicist, and mechanistic
perspective, which was trapped in the concept of class struggle and the final
dictatorship of the proletariat.
These
groups, united by their common aversion to liberal and parliamentary
democracy—which they saw as captive to global capitalism, led by corrupt elites
connected to international finance and an exploitative materialistic
hyper-individualism—began to criticize classical Marxism, deeming it
ineffective in achieving revolutionary ideals.
All of this
was often tinged, to varying degrees, with latent or militant anti-Semitism.
This was not always aligned with the obsessive biological racism of Nazism and
Pan-Germanism but was nonetheless significant. It was based on the perception
of Jews as déracinés (rootless cosmopolitans), hyper-individualists, and
symbols of financial speculation—figures outside society and thus incapable of
integration into the organic fabric of the original people, bound by blood and
soil.
Even before
World War I, Sorel—deeply familiar with the workings of labor unions—had
solidified his revisionist Marxist theory of revolution, replacing the engine
of class struggle with the inspiring power of myth, which synthesized, unified,
and motivated the revolution of the unionized masses.
Sorel also
rejected the abstract, internationalist nature of Marxist revolution, where the
proletariat would supposedly rule universally by subjugating all other classes.
Instead, he transformed this revolution into an organic, nationalist one,
integrating all classes according to their talents and characteristics but
subordinating them to the idea of the Nation.
The horrors
and heroism of World War I introduced a new dimension to this dynamic
revolutionary myth: the union of veterans and workers.
This brings
us to the connection between fascism and the cult of violence (Sorel,
Réflexions sur la violence, 1908), as a form of direct and liberating action,
and the link between revolution and modernization—hence, modernism.
Although the
influence of Futurism, its manifesto (Marinetti), and its relationship with
Mussolini are widely recognized in cultural and artistic history, post-World
War II historiography struggled—or outright refused—to acknowledge any
connection between fascism and modernism.
Modernism
was seen as belonging exclusively to the good side of history—associated with
progressive Enlightenment ideals.
Cases such
as the involvement of Italian rationalist architects (like Terragni) in
fascism—illustrated by their intense participation in the 1932 Mostra della
Rivoluzione Fascista or the construction of the Casa del Fascio (Como) in 1936,
built in pure Corbusian language—were deeply embarrassing and impossible to
reconcile with the classical historiographical narrative of the time.
(Similarly, in Portugal, the relationship between an entire generation of
modernist architects and António Ferro, culminating in their massive
participation in the Exposição do Mundo Português, deserves reevaluation.)
It took
historians such as Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The Vicenda of
the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio, Como, 1936-39, The Art
Bulletin, 1980), and more recently, Roger Griffin (Modernism and Fascism: The
Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler, 2007), along with Mark Antliff
(Avant-Garde Fascism: The Mobilization of Myth, Art, and Culture in France,
1909-1939, 2007), to illuminate the other face of Janus in the context of art
and architecture.
These
studies challenge the traditional historiographical view that places Le
Corbusier’s architectural and urban vision within the progressive
socialist-utopian tradition, inherited from Enlightenment figures like
Saint-Simon and Charles Fourier. Instead, they suggest that Le Corbusier’s
vision of the future city—technocratic, hygienic, and modernizing—was, in
essence, a concrete architectural representation of what Sorel called the Cité
Française, the envisioned society of the fascist revolution.
In 1925, Georges Valois, coming from
Anarcho-Syndicalist Revolutionary circles, founded Le Faisceau (the first
official French fascist party). Valois, who considered Marxism a
“brother-enemy,” had an illustrative trajectory of the ambivalences and complex
relations between fascism and Marxism, as well as between the revolutionary
right and the revolutionary left.
In 1911, as a member of the left-wing faction of
Action Française, Valois developed the Cercle Proudhon. In 1925, the same year
he founded Le Faisceau, Valois launched the newspaper Nouveau Siècle, which put
him at odds with Maurras as a reaction to Valois' leftist militancy.
Valois also lost the crucial financial support of
certain magnates from Redressement Français, a patriotic movement of industrial
tycoons that was anti-parliamentary and advocated for French technocratic and
industrial modernization.
In 1928, Le Faisceau, as founded by Valois,
disappeared when he was expelled from it, being seen as too leftist.
Valois followed a nonconformist path towards
libertarian communism. During World War II, he joined the Resistance, was
arrested, and died in a concentration camp (1945, Bergen-Belsen).
Valois is particularly important in relation to Le
Corbusier. Until 1929, the year of the famous Wall Street crash, Le Corbusier
was an enthusiast of Taylorism, a doctrine developed by Henry Ford that linked
industrial production methods and standardization to socio-economic progress.
He shared this enthusiasm with Philippe Lamour and Valois, advocates of
modernization and the artistic dimension of Modernism.
Le Corbusier had intense contact with his later
neighbor, Dr. De Winter, a biologist, hygienist, and proponent of eugenics with
profoundly anti-Semitic elements. De Winter was a member of Le Faisceau and,
from 1928 onward, accompanied Philippe Lamour in the new Parti Fasciste
Révolutionnaire, born out of a split with Valois. He was an active contributor
and collaborator in L'Esprit Nouveau, Le Corbusier’s publication, as well as in
Plans, Prélude, and L’Homme Réel, to which Le Corbusier also contributed. De
Winter even wrote the preface for Oeuvres complètes de Le Corbusier
(1934-1938).
In January 1927, a photograph of Le Corbusier was
published in Nouveau Siècle, along with comments in the same edition by De
Winter, presenting Le Corbusier as one of the main contributors to this
official organ of Le Faisceau.
On May 1, 1927, Nouveau Siècle dedicated an entire
page to Le Corbusier’s Plan Voisin (1922). Three weeks later, Le Corbusier gave
a slide presentation at Le Faisceau’s new headquarters, thereby solidifying his
relationship and status within the party.
Georges Valois enthusiastically stated:
“We invited Le Corbusier to give a lecture with a very
specific intention. I have no idea what Le Corbusier’s political ideas are.
What I do know is that his work magnificently expresses, through powerful
images, the deepest tendencies of Le Faisceau. Our comrades were surprised to
see their deepest thoughts materialized in the City of the Future. These
drawings represent and express the deepest thoughts of fascism, of the fascist
revolution.”
(This is a translated summary of passages from Simone
Brott, Le Corbusier and the Anarcho-Syndicalist City, 2014).
However, throughout his career, Le Corbusier was
always careful not to explicitly commit himself regarding his political
positions. Even in his private correspondence with his mother, this controlled
precaution is evident—although recent revelations have uncovered some more
compromising passages:
“Money, the Jews (partly responsible), Freemasonry,
everything will be subjected to just law. These shameful fortresses will be
dismantled. They dominated everything.”
“We are in the hands of a victor, and his attitude
could be overwhelming. If the deal is sincere, Hitler could crown his life with
a grand work: the reorganization of Europe.”
One of his famous notes appears on the last page of
Urbanisme, in which he praises the visionary authoritarianism of Louis XIV but
adds: “This is not a statement of Action Française.”
All of this aligns with the official version promoted
by many architects and historians, who argue that Le Corbusier, despite his
clear opportunism (evident in his reliance on the patronage of wealthy
industrialists and financiers for all his projects), was a “naïve” figure,
susceptible to manipulation by ideologues and politicians. This allowed him,
after the war, to downplay the importance of his involvement in Vichy and to
respond to interest shown in him by De Gaulle.
Returning now to the relationship between Le
Corbusier, Valois, and Le Faisceau, Simone Brott (Le Corbusier and the
Anarcho-Syndicalist City, 2014) conducted research and developed a thesis on
these issues, reaching surprising conclusions. According to her, it was not
just a case of external mutual influence between Valois and Le Corbusier. When
Valois used the terms “images” and “City of the Future,” he did so in line with
Georges Sorel’s ideas.
In Reflections on Violence (1908), Sorel had referred
to the “fascist myth as a system of images that revolutionizes history” and
stated that “images or myths are not descriptions of things but expressions of
a will to action.”
Brott argues that the encounter between Valois and Le
Corbusier was an encounter between two manifestations of the same ideas, which
had evolved in different forms but now met and recognized each other with
enthusiasm.
This conclusion contradicts the official
historiographical view, which sees Le Corbusier’s architectural and urbanistic
vision as part of the progressive revolution of utopian socialism, in the
Enlightenment tradition of Saint-Simon and Charles Fourier.
Le Corbusier’s image of a technocratic, hygienic, and
modernized future city was, in reality, the materialization of an architectural
vision in line with what Sorel called the Cité Française—a project for the
future society envisioned by the Fascist Revolution.
Architectural Historian
Correction: In the 11th paragraph, where it mistakenly
said "seen by him," it has now been correctly changed to "seen
by them."
Le
Corbusier e a direita radical e revolucionária
ANTÓNIO SÉRGIO
ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (actualizado às 18:14 de
17/08/2016)
Le
Corbusier sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente
no que respeita as suas posições políticas.
Aquilo que deveria
representar o reconhecimento definitivo e a consagração de Le
Corbusier no seu papel determinante no Urbanismo do Séc. XX
(exposição organizada pelo Centro Pompidou, Le Corbusier - Mesures
de l'homme, Abril-Agosto 2015), transformou-se no pesadelo
definitivo para os seus organizadores.
Oportunamente, três
livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme
français, de Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du
monde, de Marc Perelman; e Un Corbusier, de François Chaslin.
As intensamente
polémicas e incontornáveis revelações desenvolvidas por estas
obras sobre o percurso ideológico de Le Corbusier, só surpreenderam
o grande público, pois os estudiosos da Historiografia desenvolvida
nos últimos 20 anos, especializada na génese do fascismo entre os
finais do Séc. XIX e os primeiros quarenta anos do Séc. XX, viram
apenas confirmado aquilo que já sabiam.
Não se trata apenas
da estadia de Le Corbusier durante 18 meses em Vichy, tentando servir
a “Revolution Nationale” de Pétain, acompanhando o seu amigo
Hubert Lagardelle, Ministro do Trabalho no mesmo regime. Este período
constitui apenas o momento culminante de todo um processo de
contactos e participações com personagens como o Doutor de Winter,
Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert Lagardelle, com
particularidades, interesses e especialismos diversos, mas todos
unidos pelo ideal de uma Revolução Nacional Socialista-Fascista,
culturalmente e economicamente regeneradora e modernizante, vinda do
Sindicalismo Revolucionário transformado em Nacional Sindicalismo na
herança do pensamento de Proudhon e Georges Sorel.
Não se trata,
portanto, de declarar definitivamente, com o dedo acusador, Le
Corbusier como fascista, mas tentar compreender, na perspectiva da
História das Ideias, todo um processo de ambiguidades e aparentes
paradoxos que tem sido estudado e revelado nos últimos 20 anos.
Neste aspecto, Le
Corbusier era um francês do Interbellum, como muitos outros,
movimentando-se num conglomerado ideológico inconformista e
proto-pré-fascista que A. James Gregor definiu como uma cabeça de
Janus, e Zeev Sternhell como uma síntese “nem de Direita, nem de
Esquerda”.
A. James Gregor
trata nomeadamente as dualidades e ambiguidades das “origens”
marxistas do fascismo como uma cabeça de Janus, fascismo que Gregor
considera ideologicamente como uma “heresia marxista” ou melhor
dito, uma heresia desenvolvida por ex-marxistas decepcionados e
descrentes da coerência ideológica e eficácia prática do marxismo
clássico e ortodoxo, e dirigidos a uma revolução não menos
radical na sua fase inicial, através da evolução e transformação
do Sindicalismo Revolucionário e Anarco Sindicalismo em Nacional
Sindicalismo (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the
Twentieth Century, 2000 ) .
Cabeça de Janus
esta, na qual uma das faces tem estado aparentemente distinta e
isolada, mas afinal apenas escondida na sombra, privada da luz da
análise e compreensão histórica, e que lentamente, começa a ser
iluminada pela evolução da Historiografia através do trabalho de
diversos Historiadores.
O título sintético
e altamente revelador “Nem direita, nem esquerda” (Ni droite ni
gauche, Paris, 1983), é escolhido por Zeev Sternhell para ilustrar a
sua tese construída ao longo dos anos em diversas publicações, na
qual ele defende que em França, antes da Primeira Guerra Mundial, a
essência ideológica do fascismo já existia como um corpo coerente,
mas era um fenómeno para o qual um nome ainda não tinha sido
inventado. Esta tese provocou também larga polémica (António Costa
Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His Critics,
European History Quarterly, 1986).
O que caracterizava
o pré-fascismo de Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man e dos
Neo-Socialistas Déat e Doriot (todos eles vindos do Marxismo
Clássico mas agora em revolta dissidente) era uma recusa da dimensão
exclusivamente materialista (materialismo dialéctico)
historicista/mecanicista do marxismo, prisioneiro do conceito de luta
de classes e da final ditadura do proletariado.
Na sua alergia comum
à democracia liberal e parlamentar, vista por eles como prisioneira
de um capitalismo global liderado por elites corruptas ligadas à
banca internacional e um híper egoísmo/individualismo materialista
explorador do proletariado, estes grupos, em nome de um inconformismo
radical, começam a criticar o marxismo clássico e a considerá-lo
inefectivo nos seus ideais revolucionários.
Tudo isto tocado,
com maior ou menor intensidade e gravidade, por um anti-semitismo
latente ou militante, muitas vezes não identificável com o
obsessivo racismo biológico do Nazismo e PanGermanismo, mas de forma
não menos grave (tendo em conta os posteriores desenvolvimentos a
partir dos anos 30 e durante a Segunda Guerra Mundial, e a atitude
voluntária de perseguição e entrega aos Alemães da Zona Ocupada
por Laval e Pétain de milhares de Judeus pelo Governo de Vichy),
baseado no conceito do Judeu como “deraciné” e híper
individualizado, símbolo da especulação financeira e bolsista,
explorador do trabalho alheio, fora da sociedade, e portanto não
integrável no tecido orgânico do “povo” original com raízes de
sangue e terra.
Já antes da
Primeira Guerra Mundial, portanto, Sorel, profundamente conhecedor da
vida sindical, tinha consolidado a sua teoria de revisão marxista da
revolução, substituindo o “motor” da luta de classes pelo
empolgamento inspirador do mito, sintetizador, aglutinador e
inspirador da revolução das massas sindicalizadas.
Sorel recusa também
o carácter abstracto internacionalista da revolução marxista onde
o proletariado dominará de forma universal, submetendo as outras
classes, e transforma essa mesma revolução em revolução orgânica
nacionalista, integradora de todas as classes nos seus talentos e
características, mas submetidas no seu empreendedorismo à ideia da
Nação.
O ímpeto e a
vitalidade da revolução desencadeada pelo imaginário dinâmico da
greve geral iria acordar e sacudir a burguesia do seu torpor
capitalista e iria pôr o seu empreendedorismo ao serviço da Nação.
Aqui chegámos à ideia do Povo, constituído por diversas classes e
talentos, mas unidos pelo Estado Corporativo ao serviço da Nação,
onde o Capitalismo e o empreendedorismo empresarial não são
abolidos, mas são “moralizados” pela sua libertação do seu
capitalismo internacionalista especulativo e globalizado, irão ser
postos ao serviço de todos e da Nação.
Sem abdicar da sua
dimensão social militante através do Sindicalismo Revolucionário,
Sorel estabelece contactos e forma uma aliança com a Action
Française de Charles Maurras, isto, numa fase anterior à primeira
Guerra Mundial, em que a Action Française demonstrava ainda
preocupações sociais. Depois da guerra, estas preocupações
desaparecem e o carácter meramente conservador da Action Française
levam a um distanciamento de Sorel. O mesmo acontece acentuadamente e
posteriormente com Georges Valois.
As trincheiras da
Primeira Guerra Mundial com todos os seus horrores e heroísmos
trouxeram também uma nova dimensão a este processo de mito dinâmico
e revolucionário: a união dos veteranos e produtores.
E, aqui, chegámos à
relação entre o fascismo e a ideia do culto da violência (Sorel,
Réflexions sur la violence, 1908), como acção directa e
libertadora e também à ideia da revolução ligada à modernização
e consequentemente ao Modernismo.
Embora o Futurismo,
o seu Manifesto (Marinetti) e a sua relação com Mussolini sejam
reconhecidos nas suas influências culturais e artísticas, a
historiografia desenvolvida a seguir à Segunda Guerra Mundial teve
grandes dificuldades, ou simplesmente negou, qualquer possibilidade
de relação do fascismo com o modernismo.
O Modernismo
encontrava-se exclusivamente do lado bom, aceitável, e ligado com a
faceta progressiva vinda do Iluminismo.
Casos como a relação
dos arquitectos racionalistas Italianos (Terragni) com o fascismo
ilustrada na sua intensa participação em 1932 na Mostra della
Rivoluzione fascista ou da construção da Casa del Fascio (Como)
terminada em 1936 em pura linguagem Corbusiana, eram motivo de grande
embaraço e impossíveis de “encaixar” e inserir na
historiografia “clássica” da época. (Assim como, de resto, em
Portugal, o percurso de toda uma geração modernista na sua relação
com António Ferro culminada na participação em massa na Exposição
do Mundo Português, merece ser “revisitada”).
Foi preciso esperar
por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The
Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio,
Como, 1936-39, The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito
mais recentemente de forma muito completa, Roger Griffin (Modernism
and Fascism: The Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler,
2007) e, ligado especificamente à França e também ao caso de
Corbusier, Mark Antliff (Avant-Garde Fascism: The Mobilization of
Myth, Art, and Culture in France, 1909-1939, 2007), para que a
“outra face de Janus” na perspectiva das Artes e Arquitectura,
fosse mais nitidamente iluminada.
Em 1925, Georges
Valois, vindo do Anarco-Sindicalismo-Revolucionário funda o Le
Faisceau (o primeiro partido fascista oficial francês). Valois, que
considerava o marxismo como um “irmão-inimigo”, teve um percurso
ilustrativo das ambivalências e complicadas relações do fascismo
com o marxismo, e da direita revolucionária com a esquerda
revolucionária.
Em 1911, Valois
desenvolve como membro da ala esquerdista da Action Française o
“Cercle Proudhon”. Em 1925, o mesmo ano da fundação do Le
Faisceau, Valois cria o jornal Nouveau Siécle que o põe em
confronto com Maurras como reacção à militância esquerdista de
Valois.
Valois perde também
o apoio financeiro indispensável de alguns magnatas financeiros do
Redressement Français, movimento patriótico de magnatas
industriais, antiparlamentar e apologista da modernização
tecnocrática e industrial francesa.
Em 1928, Le
Faisceau, tal como tinha sido fundado por Valois, desaparece através
da expulsão de Valois do mesmo, visto como demasiado esquerdista.
Valois desenvolve um
percurso inconformista de comunismo libertário. Durante a guerra,
entra na Resistência, é preso e morre num campo de concentração.
(1945, Bergen-Belsen)
Valois é
extremamente importante na sua relação com Le Corbusier. Até 1929,
o ano do famoso “crash” da bolsa em Wall Street, Le Corbusier foi
um entusiasta do taylorismo, doutrina desenvolvida por Henry Ford que
associava métodos de produção e estandardização industrial ao
progresso socio-económico. Ele partilhava este entusiasmo com
Phlippe Lamour e Valois, apologistas da modernização e dimensão
artística do Modernismo.
Le Corbusier tinha
intensos contactos com o, mais tarde seu vizinho, doutor de Winter,
biologista, higienista, apologista da eugenia com componentes
profundamente anti-semitas. De Winter foi membro do Le Faisceau e
acompanha Philippe Lamour a partir de 1928 no novo Parti Fasciste
Révolutionnaire nascido da ruptura com Valois. Ele é um animador e
colaborador intenso no “L' Esprit Nouveau” de Le Corbusier e nas
publicações Plans, Prélude e L’Homme Réel, para as quais Le
Corbusier também contribui. De Winter escreve ainda o prefácio das
Oeuvres complètes de Le Corbusier (1934-1938 ).
Em Janeiro de 1927,
a fotografia de Le Corbusier é publicada no Nouveau Siécle,
juntamente com comentários na mesma edição de De Winter
apresentando Le Corbusier como um dos principais animadores deste
órgão oficial do partido Le Faisceau.
A 1 de Maio de 1927,
o Nouveau Siècle dedica uma página inteira ao Plan Voisin (1922) de
Le Corbusier. Três semanas mais tarde, Le Corbusier faz uma
apresentação de slides na nova sede do Faisceau, consagrando assim
a sua relação e o seu estatuto com o partido.
Georges Valois
afirma, entusiasmado: “Foi com uma intenção muito precisa que
convidámos Le Corbusier para dar uma conferência. Ignoro
completamente quais são as ideias políticas de Le Corbusier. O que
sei é que a sua obra exprime magnificamente, através de poderosas
imagens, as mais profundas tendências do Le Faisceau. Os nossos
camaradas viram com surpresa os seus mais profundos pensamentos
materializados na Cidade do Futuro. Estes desenhos representam e
exprimem os pensamentos mais profundos do fascismo, da revolução
fascista” (resumo traduzido das passagens completas em Simone
Brott, Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014).
Ora, Le Corbusier
através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se
comprometer explicitamente no que respeita as suas posições
políticas. Mesmo na sua correspondência particular com a sua mãe
encontra-se a mesma precaução controlada, embora tenham havido
recentemente revelações de algumas passagens mais comprometedoras.
(“L’argent, les Juifs (en partie responsables), la
franc-maçonnerie, tout subira la loi juste. Ces forteresses
honteuses seront démantelées. Elles dominaient tout.” – “Nous
sommes entre les mains d’un vainqueur et son attitude pourrait être
écrasante. Si le marché est sincère, Hitler peut couronner sa vie
par une œuvre grandiose: l’aménagement de l’Europe.”)
É famosa a sua nota
na última página do Urbanisme quando da sua apologia pelo
autoritarismo visionário de Luis XIV, que declarava: “Isto não é
uma declaração da Action Française.”
Tudo isto integra-se
na versão oficial de muitos arquitectos e historiadores que defendem
que Le Corbusier, à parte do seu nítido oportunismo (nítido na sua
relação com o mecenato de grandes industriais e financeiros em
todos os seus projectos), era um “naif” utilizável e manipulável
por ideólogos e políticos. Isto permitiu-lhe a seguir à guerra, de
neutralizar a importância do seu investimento/estadia em Vichy, e de
dar resposta ao interesse demonstrado por De Gaulle.
Voltando agora à
relação de Le Corbusier com Valois e Le Faisceau. Simone Brott (Le
Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) desenvolveu uma
investigação e construiu uma tese à volta destas questões e
formula conclusões surpreendentes. Segundo ela, não se trata apenas
de uma influência mútua externa entre Valois e Le Corbusier. Quando
Valois utiliza a expressão “imagens” e “Cidade do Futuro”,
ele fá-lo na linha desenvolvida por Sorel.
Sorel na sua obra
Réflexions sur la violence (1908) tinha-se referido ao “mito
fascista como um sistema de imagens que revoluciona a história”, e
ainda afirmado “as imagens ou os mitos não constituem descrições
de coisas, mas são expressões de uma vontade de acção.”
Brott desenvolve a
ideia de que o encontro entre Valois e Le Corbusier foi um encontro
entre duas manifestações das mesmas ideias, que tinham evoluído em
formas distintas, mas que agora se encontravam e se reconheciam
mutuamente com entusiasmo.
Esta é uma
conclusão antagónica à versão oficial da historiografia, que vê
a visão arquitectónica e urbanista de Le Corbusier numa perspectiva
da revolução progressiva do socialismo utópico, na herança
iluminista de Saint-Simon e Charles Fourier.
A imagem de Le
Corbusier da cidade futura tecnocrática, higiénica e modernizante
era a concretização numa imagem arquitectónica concreta, na linha
daquilo a que Sorel chamava a “Cité Française” como projecto da
Sociedade futura, da Revolução Fascista.
Historiador de
Arquitectura
Correcção: no 11.º
parágrafo, onde estava, por lapso, "vista por ele," passou
a estar, correctamente, "vista por eles"
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