Le
Corbusier e a direita radical e revolucionária
ANTÓNIO SÉRGIO
ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (actualizado às 18:14 de
17/08/2016)
Le
Corbusier sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente
no que respeita as suas posições políticas.
Aquilo que deveria
representar o reconhecimento definitivo e a consagração de Le
Corbusier no seu papel determinante no Urbanismo do Séc. XX
(exposição organizada pelo Centro Pompidou, Le Corbusier - Mesures
de l'homme, Abril-Agosto 2015), transformou-se no pesadelo
definitivo para os seus organizadores.
Oportunamente, três
livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme
français, de Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du
monde, de Marc Perelman; e Un Corbusier, de François Chaslin.
As intensamente
polémicas e incontornáveis revelações desenvolvidas por estas
obras sobre o percurso ideológico de Le Corbusier, só surpreenderam
o grande público, pois os estudiosos da Historiografia desenvolvida
nos últimos 20 anos, especializada na génese do fascismo entre os
finais do Séc. XIX e os primeiros quarenta anos do Séc. XX, viram
apenas confirmado aquilo que já sabiam.
Não se trata apenas
da estadia de Le Corbusier durante 18 meses em Vichy, tentando servir
a “Revolution Nationale” de Pétain, acompanhando o seu amigo
Hubert Lagardelle, Ministro do Trabalho no mesmo regime. Este período
constitui apenas o momento culminante de todo um processo de
contactos e participações com personagens como o Doutor de Winter,
Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert Lagardelle, com
particularidades, interesses e especialismos diversos, mas todos
unidos pelo ideal de uma Revolução Nacional Socialista-Fascista,
culturalmente e economicamente regeneradora e modernizante, vinda do
Sindicalismo Revolucionário transformado em Nacional Sindicalismo na
herança do pensamento de Proudhon e Georges Sorel.
Não se trata,
portanto, de declarar definitivamente, com o dedo acusador, Le
Corbusier como fascista, mas tentar compreender, na perspectiva da
História das Ideias, todo um processo de ambiguidades e aparentes
paradoxos que tem sido estudado e revelado nos últimos 20 anos.
Neste aspecto, Le
Corbusier era um francês do Interbellum, como muitos outros,
movimentando-se num conglomerado ideológico inconformista e
proto-pré-fascista que A. James Gregor definiu como uma cabeça de
Janus, e Zeev Sternhell como uma síntese “nem de Direita, nem de
Esquerda”.
A. James Gregor
trata nomeadamente as dualidades e ambiguidades das “origens”
marxistas do fascismo como uma cabeça de Janus, fascismo que Gregor
considera ideologicamente como uma “heresia marxista” ou melhor
dito, uma heresia desenvolvida por ex-marxistas decepcionados e
descrentes da coerência ideológica e eficácia prática do marxismo
clássico e ortodoxo, e dirigidos a uma revolução não menos
radical na sua fase inicial, através da evolução e transformação
do Sindicalismo Revolucionário e Anarco Sindicalismo em Nacional
Sindicalismo (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the
Twentieth Century, 2000 ) .
Cabeça de Janus
esta, na qual uma das faces tem estado aparentemente distinta e
isolada, mas afinal apenas escondida na sombra, privada da luz da
análise e compreensão histórica, e que lentamente, começa a ser
iluminada pela evolução da Historiografia através do trabalho de
diversos Historiadores.
O título sintético
e altamente revelador “Nem direita, nem esquerda” (Ni droite ni
gauche, Paris, 1983), é escolhido por Zeev Sternhell para ilustrar a
sua tese construída ao longo dos anos em diversas publicações, na
qual ele defende que em França, antes da Primeira Guerra Mundial, a
essência ideológica do fascismo já existia como um corpo coerente,
mas era um fenómeno para o qual um nome ainda não tinha sido
inventado. Esta tese provocou também larga polémica (António Costa
Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His Critics,
European History Quarterly, 1986).
O que caracterizava
o pré-fascismo de Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man e dos
Neo-Socialistas Déat e Doriot (todos eles vindos do Marxismo
Clássico mas agora em revolta dissidente) era uma recusa da dimensão
exclusivamente materialista (materialismo dialéctico)
historicista/mecanicista do marxismo, prisioneiro do conceito de luta
de classes e da final ditadura do proletariado.
Na sua alergia comum
à democracia liberal e parlamentar, vista por eles como prisioneira
de um capitalismo global liderado por elites corruptas ligadas à
banca internacional e um híper egoísmo/individualismo materialista
explorador do proletariado, estes grupos, em nome de um inconformismo
radical, começam a criticar o marxismo clássico e a considerá-lo
inefectivo nos seus ideais revolucionários.
Tudo isto tocado,
com maior ou menor intensidade e gravidade, por um anti-semitismo
latente ou militante, muitas vezes não identificável com o
obsessivo racismo biológico do Nazismo e PanGermanismo, mas de forma
não menos grave (tendo em conta os posteriores desenvolvimentos a
partir dos anos 30 e durante a Segunda Guerra Mundial, e a atitude
voluntária de perseguição e entrega aos Alemães da Zona Ocupada
por Laval e Pétain de milhares de Judeus pelo Governo de Vichy),
baseado no conceito do Judeu como “deraciné” e híper
individualizado, símbolo da especulação financeira e bolsista,
explorador do trabalho alheio, fora da sociedade, e portanto não
integrável no tecido orgânico do “povo” original com raízes de
sangue e terra.
Já antes da
Primeira Guerra Mundial, portanto, Sorel, profundamente conhecedor da
vida sindical, tinha consolidado a sua teoria de revisão marxista da
revolução, substituindo o “motor” da luta de classes pelo
empolgamento inspirador do mito, sintetizador, aglutinador e
inspirador da revolução das massas sindicalizadas.
Sorel recusa também
o carácter abstracto internacionalista da revolução marxista onde
o proletariado dominará de forma universal, submetendo as outras
classes, e transforma essa mesma revolução em revolução orgânica
nacionalista, integradora de todas as classes nos seus talentos e
características, mas submetidas no seu empreendedorismo à ideia da
Nação.
O ímpeto e a
vitalidade da revolução desencadeada pelo imaginário dinâmico da
greve geral iria acordar e sacudir a burguesia do seu torpor
capitalista e iria pôr o seu empreendedorismo ao serviço da Nação.
Aqui chegámos à ideia do Povo, constituído por diversas classes e
talentos, mas unidos pelo Estado Corporativo ao serviço da Nação,
onde o Capitalismo e o empreendedorismo empresarial não são
abolidos, mas são “moralizados” pela sua libertação do seu
capitalismo internacionalista especulativo e globalizado, irão ser
postos ao serviço de todos e da Nação.
Sem abdicar da sua
dimensão social militante através do Sindicalismo Revolucionário,
Sorel estabelece contactos e forma uma aliança com a Action
Française de Charles Maurras, isto, numa fase anterior à primeira
Guerra Mundial, em que a Action Française demonstrava ainda
preocupações sociais. Depois da guerra, estas preocupações
desaparecem e o carácter meramente conservador da Action Française
levam a um distanciamento de Sorel. O mesmo acontece acentuadamente e
posteriormente com Georges Valois.
As trincheiras da
Primeira Guerra Mundial com todos os seus horrores e heroísmos
trouxeram também uma nova dimensão a este processo de mito dinâmico
e revolucionário: a união dos veteranos e produtores.
E, aqui, chegámos à
relação entre o fascismo e a ideia do culto da violência (Sorel,
Réflexions sur la violence, 1908), como acção directa e
libertadora e também à ideia da revolução ligada à modernização
e consequentemente ao Modernismo.
Embora o Futurismo,
o seu Manifesto (Marinetti) e a sua relação com Mussolini sejam
reconhecidos nas suas influências culturais e artísticas, a
historiografia desenvolvida a seguir à Segunda Guerra Mundial teve
grandes dificuldades, ou simplesmente negou, qualquer possibilidade
de relação do fascismo com o modernismo.
O Modernismo
encontrava-se exclusivamente do lado bom, aceitável, e ligado com a
faceta progressiva vinda do Iluminismo.
Casos como a relação
dos arquitectos racionalistas Italianos (Terragni) com o fascismo
ilustrada na sua intensa participação em 1932 na Mostra della
Rivoluzione fascista ou da construção da Casa del Fascio (Como)
terminada em 1936 em pura linguagem Corbusiana, eram motivo de grande
embaraço e impossíveis de “encaixar” e inserir na
historiografia “clássica” da época. (Assim como, de resto, em
Portugal, o percurso de toda uma geração modernista na sua relação
com António Ferro culminada na participação em massa na Exposição
do Mundo Português, merece ser “revisitada”).
Foi preciso esperar
por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The
Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio,
Como, 1936-39, The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito
mais recentemente de forma muito completa, Roger Griffin (Modernism
and Fascism: The Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler,
2007) e, ligado especificamente à França e também ao caso de
Corbusier, Mark Antliff (Avant-Garde Fascism: The Mobilization of
Myth, Art, and Culture in France, 1909-1939, 2007), para que a
“outra face de Janus” na perspectiva das Artes e Arquitectura,
fosse mais nitidamente iluminada.
Em 1925, Georges
Valois, vindo do Anarco-Sindicalismo-Revolucionário funda o Le
Faisceau (o primeiro partido fascista oficial francês). Valois, que
considerava o marxismo como um “irmão-inimigo”, teve um percurso
ilustrativo das ambivalências e complicadas relações do fascismo
com o marxismo, e da direita revolucionária com a esquerda
revolucionária.
Em 1911, Valois
desenvolve como membro da ala esquerdista da Action Française o
“Cercle Proudhon”. Em 1925, o mesmo ano da fundação do Le
Faisceau, Valois cria o jornal Nouveau Siécle que o põe em
confronto com Maurras como reacção à militância esquerdista de
Valois.
Valois perde também
o apoio financeiro indispensável de alguns magnatas financeiros do
Redressement Français, movimento patriótico de magnatas
industriais, antiparlamentar e apologista da modernização
tecnocrática e industrial francesa.
Em 1928, Le
Faisceau, tal como tinha sido fundado por Valois, desaparece através
da expulsão de Valois do mesmo, visto como demasiado esquerdista.
Valois desenvolve um
percurso inconformista de comunismo libertário. Durante a guerra,
entra na Resistência, é preso e morre num campo de concentração.
(1945, Bergen-Belsen)
Valois é
extremamente importante na sua relação com Le Corbusier. Até 1929,
o ano do famoso “crash” da bolsa em Wall Street, Le Corbusier foi
um entusiasta do taylorismo, doutrina desenvolvida por Henry Ford que
associava métodos de produção e estandardização industrial ao
progresso socio-económico. Ele partilhava este entusiasmo com
Phlippe Lamour e Valois, apologistas da modernização e dimensão
artística do Modernismo.
Le Corbusier tinha
intensos contactos com o, mais tarde seu vizinho, doutor de Winter,
biologista, higienista, apologista da eugenia com componentes
profundamente anti-semitas. De Winter foi membro do Le Faisceau e
acompanha Philippe Lamour a partir de 1928 no novo Parti Fasciste
Révolutionnaire nascido da ruptura com Valois. Ele é um animador e
colaborador intenso no “L' Esprit Nouveau” de Le Corbusier e nas
publicações Plans, Prélude e L’Homme Réel, para as quais Le
Corbusier também contribui. De Winter escreve ainda o prefácio das
Oeuvres complètes de Le Corbusier (1934-1938 ).
Em Janeiro de 1927,
a fotografia de Le Corbusier é publicada no Nouveau Siécle,
juntamente com comentários na mesma edição de De Winter
apresentando Le Corbusier como um dos principais animadores deste
órgão oficial do partido Le Faisceau.
A 1 de Maio de 1927,
o Nouveau Siècle dedica uma página inteira ao Plan Voisin (1922) de
Le Corbusier. Três semanas mais tarde, Le Corbusier faz uma
apresentação de slides na nova sede do Faisceau, consagrando assim
a sua relação e o seu estatuto com o partido.
Georges Valois
afirma, entusiasmado: “Foi com uma intenção muito precisa que
convidámos Le Corbusier para dar uma conferência. Ignoro
completamente quais são as ideias políticas de Le Corbusier. O que
sei é que a sua obra exprime magnificamente, através de poderosas
imagens, as mais profundas tendências do Le Faisceau. Os nossos
camaradas viram com surpresa os seus mais profundos pensamentos
materializados na Cidade do Futuro. Estes desenhos representam e
exprimem os pensamentos mais profundos do fascismo, da revolução
fascista” (resumo traduzido das passagens completas em Simone
Brott, Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014).
Ora, Le Corbusier
através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se
comprometer explicitamente no que respeita as suas posições
políticas. Mesmo na sua correspondência particular com a sua mãe
encontra-se a mesma precaução controlada, embora tenham havido
recentemente revelações de algumas passagens mais comprometedoras.
(“L’argent, les Juifs (en partie responsables), la
franc-maçonnerie, tout subira la loi juste. Ces forteresses
honteuses seront démantelées. Elles dominaient tout.” – “Nous
sommes entre les mains d’un vainqueur et son attitude pourrait être
écrasante. Si le marché est sincère, Hitler peut couronner sa vie
par une œuvre grandiose: l’aménagement de l’Europe.”)
É famosa a sua nota
na última página do Urbanisme quando da sua apologia pelo
autoritarismo visionário de Luis XIV, que declarava: “Isto não é
uma declaração da Action Française.”
Tudo isto integra-se
na versão oficial de muitos arquitectos e historiadores que defendem
que Le Corbusier, à parte do seu nítido oportunismo (nítido na sua
relação com o mecenato de grandes industriais e financeiros em
todos os seus projectos), era um “naif” utilizável e manipulável
por ideólogos e políticos. Isto permitiu-lhe a seguir à guerra, de
neutralizar a importância do seu investimento/estadia em Vichy, e de
dar resposta ao interesse demonstrado por De Gaulle.
Voltando agora à
relação de Le Corbusier com Valois e Le Faisceau. Simone Brott (Le
Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) desenvolveu uma
investigação e construiu uma tese à volta destas questões e
formula conclusões surpreendentes. Segundo ela, não se trata apenas
de uma influência mútua externa entre Valois e Le Corbusier. Quando
Valois utiliza a expressão “imagens” e “Cidade do Futuro”,
ele fá-lo na linha desenvolvida por Sorel.
Sorel na sua obra
Réflexions sur la violence (1908) tinha-se referido ao “mito
fascista como um sistema de imagens que revoluciona a história”, e
ainda afirmado “as imagens ou os mitos não constituem descrições
de coisas, mas são expressões de uma vontade de acção.”
Brott desenvolve a
ideia de que o encontro entre Valois e Le Corbusier foi um encontro
entre duas manifestações das mesmas ideias, que tinham evoluído em
formas distintas, mas que agora se encontravam e se reconheciam
mutuamente com entusiasmo.
Esta é uma
conclusão antagónica à versão oficial da historiografia, que vê
a visão arquitectónica e urbanista de Le Corbusier numa perspectiva
da revolução progressiva do socialismo utópico, na herança
iluminista de Saint-Simon e Charles Fourier.
A imagem de Le
Corbusier da cidade futura tecnocrática, higiénica e modernizante
era a concretização numa imagem arquitectónica concreta, na linha
daquilo a que Sorel chamava a “Cité Française” como projecto da
Sociedade futura, da Revolução Fascista.
Historiador de
Arquitectura
Correcção: no 11.º
parágrafo, onde estava, por lapso, "vista por ele," passou
a estar, correctamente, "vista por eles"
Le Corbusier and the radical and revolutionary right
ANTÓNIO SÉRGIO
ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (updated at 18:14 on 17/08/2016)
https://www.publico.pt/opiniao/noticia/le-corbusier-e-a-direita-radical-e-revolucionaria-1741227?page=-1
Le Corbusier has always been careful not to explicitly
commit himself to his political positions.
What should
represent the definitive recognition and consecration of Le Corbusier in his
decisive role in the Urbanism of the 19th century. XX (exhibition organized by
the Pompidou Centre, Le Corbusier - Mesures de l'homme, April-August 2015), has
become the definitive nightmare for its organizers.
Oportunamente,
três livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme français, de
Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du monde, by Marc Perelman; e
Un Corbusier, by François Chaslin.
The intensely
controversial and unavoidable revelations developed by these works on the
ideological path of Le Corbusier, only surprised the general public, because
the scholars of Historiography developed in the last 20 years, specialized in
the genesis of fascism between the end of the century. The first forty years of
the 19th century. XX, they saw only confirmed what they already knew.
It is not just Le
Corbusier's stay for 18 months in Vichy, trying to serve the "Revolution
Nationale" of Pétain, accompanying his friend Hubert Lagardelle, Minister
of Labor in the same regime. This period is only the culmination of a whole
process of contacts and participations with characters such as the Doctor of
Winter, Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert Lagardelle, with
particularities, interests and specialities diverse, but all united by the
ideal of a National Socialist-Fascist Revolution, culturally and economically
regenerating and modernizing, coming from Revolutionary Trade Unionism
transformed into National Trade Unionism in the legacy of Proudhon's thought
and Georges Sorel.
It is not,
therefore, to declare definitively, with the accusing finger, Le Corbusier as
fascist, but to try to understand, from the perspective of the History of
Ideas, a whole process of ambiguities and apparent paradoxes that has been
studied and revealed in the last 20 years.
In this respect,
Le Corbusier was a Frenchman of the Interbellum, like many others, moving in a
nonconformist and proto-pre-fascist ideological conglomerate that A. James
Gregor defined as a janus head, and Zeev Sternhell as a synthesis "neither
right nor left".
A. James Gregor
treats in particular the dualities and ambiguities of the Marxist
"origins" of fascism as a head of Janus, fascism that Gregor
ideologically considers as a "Marxist heresy" or rather said, a
heresy developed by disappointed and disbelieving ex-Marxists of the
ideological coherence and practical efficacy of classical and orthodox Marxism,
and directed to a revolution no less radical in its early stages, through the evolution and transformation of
Revolutionary Unionism and Anarcho Syndicaism into National Unionism (The Faces
of Janus: Marxism and Fascism in the Twentieth Century, 2000).
Janus' head is
this, in which one of the faces has been apparently distinct and isolated, but
after all only hidden in the shadow, deprived of the light of historical
analysis and understanding, and which slowly begins to be illuminated by the
evolution of Historiography through the work of several Historians.
The synthetic and
highly revealing title "Neither right nor left" (Ni droite ni gauche,
Paris, 1983), is chosen by Zeev Sternhell to illustrate his thesis built over
the years in several publications, in which he argues that in France, before
World War I, the ideological essence of fascism already existed as a coherent
body, but it was a phenomenon for which
a name had not yet been invented. This thesis also provoked wide controversy
(António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His Critics,
European History Quarterly, 1986).
What
characterized the pre-fascism of Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man and the
Neo-Socialists Déat and Doriot (all of them coming from Classical Marxism but
now in dissenting revolt) was a refusal of the exclusively materialistic
dimension (dialectical materialism) historicist/mechanistic of Marxism,
prisoner of the concept of class struggle and the final dictatorship of the
proletariat.
In their common
allergy to liberal and parliamentary democracy, seen by them as prisoners of a
global capitalism led by corrupt elites linked to international banking and a
materialistic selfishness/individualism exploiting the proletariat, these
groups, in the name of radical nonconformism, begin to criticize classical
Marxism and consider it ineffective in their revolutionary ideals.
All this touched,
with greater or lesser intensity and severity, by a latent or militant
anti-Semitism, often unidentifiable with the obsessive biological racism of
Nazism and PanGermanism, but in no less serious way (taking into account the
subsequent developments from the 1930s and during World War II, and the
voluntary attitude of persecution and surrender to the Germans of the Occupied
Zone by Laval and Pétain of thousands of Jews by the Government based on the
concept of the Jew as "deraciné" and individualized hyper, symbol of
financial and scholarly speculation, explorer of the work of others, outside
society, and therefore not integrable in the organic fabric of the original
"people" with roots of blood and earth.
Even before World
War I, so Sorel, deeply knowledgeable of trade union life, had consolidated his
theory of Marxist revision of the revolution, replacing the "engine"
of the class struggle with the inspiring excitement of the myth, synthesizer,
binder and inspiration alumof the revolution of the unionized masses.
Sorel also
rejects the abstract internationalist character of the Marxist revolution where
the proletariat will universally dominate, submitting the other classes, and
transforms this same revolution into an organic nationalist revolution,
integrating all classes in its talents and characteristics, but submitted in
its entrepreneurship to the idea of the Nation.
The impetus and
vitality of the revolution unleashed by the dynamic imaginary of the general
strike would awaken and shake the bourgeoisie of its capitalist torpor and put
its entrepreneurship at the service of the Nation. Here we come to the idea of
the People, made up of various classes and talents, but united by the Corporate
State at the service of the Nation, where Capitalism and entrepreneurial
entrepreneurship are not abolished, but are "moralized" by their
liberation from their speculative and globalized internationalist capitalism,
they will be put at the service of everyone and the nation.
Without giving up
its militant social dimension through Revolutionary Unionism, Sorel establishes
contacts and forms an alliance with Charles Maurras' Action Française, in a
phase prior to the first World War, in which Action Française also demonstrated
social concerns. After the war, these concerns disappear and the merely
conservative character of Action Française leads to a distancing from Sorel.
The same happens sharply and later with Georges Valois.
The trenches of
World War I with all their horrors and heroics also brought a new dimension to
this process of dynamic and revolutionary myth: the union of veterans and
producers.
And here we have
reached the relationship between fascism and the idea of the cult of violence
(Sorel, Réflexions sur la violence, 1908), as a direct and liberating action
and also to the idea of revolution linked to modernization and consequently
modernism.
Although
Futurism, its Manifesto (Marinetti) and its relationship with Mussolini are
recognized in its cultural and artistic influences, the historiography
developed after World War II had great difficulties, or simply denied, any
possibility of relationship between fascism and modernism.
Modernism was
exclusively on the good, acceptable side, and connected with the progressive
facet coming from the Enlightenment.
Cases such as the
relationship of italian rationalist architects (Terragni) with fascism
illustrated in their intense participation in 1932 in the Mostra della
Rivoluzione fascist a or the construction of the Casa del Fascio (Como)
completed in 1936 in pure Corbusian language, were a reason of great
embarrassment and impossible to "fit" and insert into the
"classical" historiography of the time. (As well as, moreover, in
Portugal, the journey of an entire modernist generation in its relationship
with António Ferro culminated in the mass participation in the Portuguese World
Exhibition, deserves to be "revisited").
Foi preciso
esperar por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a Masterpiece: The
Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del Fascio, Como, 1936-39,
The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito mais recentemente de forma
muito completa, Roger Griffin (Modernism and Fascism: The Sense of a Beginning
under Mussolini and Hitler, 2007) e,
ligado especificamente à França e também ao caso de Corbusier, Mark Antliff
(Avant-Garde Fascism: The Mobilization of Myth, Art, and Culture in France,
1909-1939, 2007), para que a “outra face de Janus” na perspectiva das Artes e
Arquitectura, fosse mais nitidamente iluminada.
In 1925, Georges
Valois, coming from the Anarcho-Unionism-Revolutionary founded Le Faisceau (the
first official French fascist party). Valois, who regarded Marxism as a
"brother-enemy", took an illustrative path of the ambivalences and
complicated relations of fascism with Marxism, and of the revolutionary right
with the revolutionary left.
In 1911, Valois
developed as a member of the leftist wing of Action Française the "Cercle
Proudhon". In 1925, the same year of the founding of Le Faisceau, Valois
created the newspaper Nouveau Siécle that confronts him with Maurras as a
reaction to Valois' leftist militancy.
Valois also loses
the indispensable financial support of some financial magnates of the
Redressement Français, patriotic movement of industrial magnates,
anti-parliamentary and apologist of french technocratic and industrial
modernization.
In 1928, Le
Faisceau, as it had been founded by Valois, disappeared through the expulsion
of Valois from it, seen as too leftist.
Valois develops a
nonconformist path of libertarian communism. During the war, he enters the
Resistance, is arrested and dies in a concentration camp. (1945, Bergen-Belsen)
Valois is
extremely important in his relationship with Le Corbusier. Until 1929, the year
of the famous stock market crash on Wall Street, Le Corbusier was an enthusiast
of Taylorism, a doctrine developed by Henry Ford that associated production
methods and industrial standardization with socio-economic progress. He shared
this enthusiasm with Phlippe Lamour and Valois, apologists for modernization
and artistic dimension of Modernism.
Le Corbusier had
intense contacts with him, later his neighbor, Winter's doctor, biologist,
hygienist, eugenics apologist with deeply anti-Semitic components. De Winter
was a member of Le Faisceau and accompanies Philippe Lamour from 1928 on the
new Parti Fasciste Révolutionnaire born from the break with Valois. He is an
animator and intense collaborator in Le Corbusier's "L' Esprit
Nouveau" and in plans, prélude and l'homme réel, to which Le Corbusier
also contributes. De Winter also writes the preface to the Oeuvres complètes by
Le Corbusier (1934-1938).
In January 1927,
Le Corbusier's photograph is published in the Nouveau Siécle, along with
commentary on the same edition of De Winter featuring Le Corbusier as one of
the main animators of this official governing body of the Le Faisceau party.
On 1 May 1927,
the Nouveau Siècle dedicates a whole page to Le Corbusier's Plan Voisin (1922).
Three weeks later, Le Corbusier makes a slide show at faisceau's new home, thus
consecrating his relationship and his status with the party.
Georges Valois
says enthusiastically: "It was with a very precise intention that we
invited Le Corbusier to give a conference. I completely ignore what Le
Corbusier's political ideas are. What I do know is that his work magnificently
expresses, through powerful images, the deepest tendencies of Le Faisceau. Our
comrades saw with surprise their deepest thoughts materialized in the City of
the Future. These drawings represent and express the deepest thoughts of
fascism, of the fascist revolution" (translated summary of the complete
passages in Simone Brott, Le Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014).
Ora, Le Corbusier
através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se comprometer
explicitamente no que respeita as suas posições políticas. Mesmo na sua
correspondência particular com a sua mãe encontra-se a mesma precaução
controlada, embora tenham havido recentemente revelações de algumas passagens
mais comprometedoras. ("Money,
Jews (partly responsible), Freemasonry, everything will be subject to just law.
These shameful fortresses will be dismantled. They dominated everything."
– "We are in the hands of a victor and his attitude could be overwhelming.
If the deal is sincere, Hitler can crown his life with a grandiose work: the
development of Europe.")
His note on the
last page of Urbanism is famous when he was adhering to the visionary
authoritarianism of Louis XIV, who declared: "This is not a statement by
Action Française."
All this is part
of the official version of many architects and historians who argue that Le
Corbusier, apart from his clear opportunism (clear in his relationship with the
methodof large industrialists and financials in all his projects), was a usable
and manipulated "naif" by ideologues and politicians. This enabled
him to follow the war, to neutralize the importance of his investment/stay in
Vichy, and to respond to the interest shown by De Gaulle.
Returning now to
Le Corbusier's relationship with Valois and Le Faisceau. Simone Brott (Le
Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) developed research and built
a thesis around these issues and formulated surprising conclusions. According
to her, it is not just an external mutual influence between Valois and Le
Corbusier. When Valois uses the expression "images" and "City of
the Future", he does so in the line developed by Sorel.
Sorel in his work
Réflexions sur la violence (1908) had referred to the "fascist myth as a
system of images that revolutionizes history", and even stated
"images or myths are not descriptions of things, but are expressions of a
will to act."
Brott develops
the idea that the meeting between Valois and Le Corbusier was a meeting between
two manifestations of the same ideas, which had evolved in different forms, but
which now met and recognized each other enthusiastically.
This is an
antagonistic conclusion to the official version of historiography, which sees
le Corbusier's architectural and urbanist vision from a perspective of the
progressive revolution of utopian socialism, in the Enlightenment heritage of
Saint-Simon and Charles Fourier.
Le Corbusier's
image of the future technocratic, hygienic and modernizing city was the
embodiment of a concrete architectural image, in line with what Sorel called
the "Cité Française" as a project of the Future Society of the
Fascist Revolution.
Architectural
Historian
Correction: in
the 11th paragraph, where i was, by lapse, "seen by him," it became,
correctly, "seen by them"
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